6 ноября, 11:45
Мнение

Почему фольклор так популярен сегодня: фильмы, супергерои, мерч

Ульяна Нижинская — о том, как фольклор нас объединяет и зачем сегодня читать русские народные сказки
Павел Смертин/ ТАСС

Народ без фольклора — все равно что группа людей без души. А душа у нашего народа древняя. Сказки и былички, песни и загадки живут на земле не одну тысячу лет и несут в себе память прошлого. Мы прикасаемся к этому прошлому с раннего детства, когда слушаем в колыбели песню про волчка или сказку о колобке или играем в "Ладушки".

Многие древние народы, в том числе и славяне, верили, что через соприкосновение взрослого и ребенка ладонь в ладонь малыш может перенять силу и знания своих предков. Например, у северных остяков сын прикасался к руке умирающего отца-шамана, чтобы перенять его опыт и силу. Славяне для общения с предками прикасались ладонью к печи, так как верили, что духи умерших родителей обитают по ту сторону печи и отвечают живым тем же жестом. Древние очень почитали предков и стремились приобщить к этому обычаю детей с малых лет. Эти глубинные представления отразились в знакомой нам с детства игре-потешке "Ладушки". Слова "где были — у бабушки" буквально означают, что играющие были у мертвой бабушки и поминали ее, ведь кашка и бражка — это ритуальная пища, которая издревле подавалась на поминках. А слова "полетели, на головку сели" описывают души предков, которые, по верованию славян, в виде птиц улетали в иной мир. Выходит, играя в "Ладушки", ребенок через прикосновение своей ладони к ладони матери, отца или бабушки как будто бы прикасается ко всему своему роду. Сегодня мы воспринимаем эту игру как развлечение, а в жесте ладонь в ладонь видим способ развития моторики, в древности же этот жест означал прошение живого у духов о мудрости, силе и защите. 

Мало кто сегодня помнит исконный смысл этой игры, однако традиция играть с ребенком в "Ладушки" жива в XXI веке, а значит, на подсознательном уровне мы понимаем, что это больше чем игра, это отголосок верований наших предков. И память об этом нас сплачивает.

Общие сказки

Фольклор может объединять не только одну нацию, но множество народов. Несомненно, вы замечали, как похожи сказки по всему миру.  Например, мы рассказываем детям на ночь сказку про колобка, а в Германии малыши слушают сказку под названием "Большой жирный блин", в Англии — "Джонни-пончик", в Шотландии — "Крошка-лепешка", в Венгрии — "Маленький клецке".

Удивляет и схожесть героев-дураков. Многие считают, что дурак — это персонаж исключительно русских народных сказок. А какие национальные герои — ленивые, глупые и недотепистые, — такой и сам народ. Однако это не так. В фольклоре каждой страны есть свои Иванушки да Емели — дурачки. В Италии Пьетро дурак ловит волшебного тунца, который меняет его жизнь. В Норвегии Ашлад вечно валяется в пепле, как наш Иванушка в золе, — оба этих героя получают насмешки от старших братьев. В датских сказках живет дурень Ганс, во французских — Жан-дуралей, а в испанских — глупый Хуан.

Почему разные народы в разных уголках земли рассказывают одинаковые сказки? Кто сочинил первым? Поиск корней похож на детектив, теорий существует множество. Однако большинство исследователей утверждают, что сказки так похожи, потому что корни их восходят к первобытным мифам и религиозным воззрениям древних.

Ученые также говорят об общих индоевропейских корнях сказок. Индоевропейцы — это народы, которые, предположительно, жили 5–6 тыс. лет назад и говорили на праиндоевропейском языке — предке индоевропейских языков. Что это за языки? Сюда относятся славянская, балтийская, германская, кельтская, романская, греческая, индийская, иранская и многие другие языковые группы. Число носителей превышает 2,5 млрд. Индоевропейские языки представлены на всех обитаемых континентах Земли. Вот и получается, что общий язык породил общие мифы, из которых появились сказки, которые у каждого народа приобрели свой национальный колорит.

Почему фольклор популярен сегодня

Мы черпаем вдохновение в славянской культуре, потому что мы нуждаемся в ней. Это наш код, наша самоидентификация. И это вполне естественно — интересоваться своими корнями, искать в них силу.

У России непростая судьба. Как многонациональная страна, мы открыты чужим культурам. Например, в XVIII–XIX веках мы находились под флером галломании — страстного увлечения всем французским: модой, философией, кухней. На французском разговаривала вся аристократия, в то время как русский считался языком простолюдинов: нянек, кухарок да кучеров. В этой атмосфере никто не интересовался народными сказками и быличками. Некоторые дворяне по-русски плохо изъяснялись. 

 

Не все ли, русским языком, 

Владея слабо и с трудом,

Его так мило искажали,

И в их устах язык чужой

Не обратился ли в родной?

Так писал Пушкин в "Евгении Онегине", изображая картину своего времени.

Но после войны с Наполеоном 1812 года обстановка в стране стала меняться. Дворяне задумались: "Кто мы и откуда?" И ответ на этот вопрос стали искать в бытовой и духовной жизни русского крестьянства. С этого момента мы наблюдаем расцвет нашей культуры: выходят сказки Пушкина, сборники Афанасьева, Гоголь пишет "Вечера на хуторе близ Диканьки". В живописи к славянскому фольклору обращаются Васнецов, Билибин, Врубель, чешский художник Альфонс Муха. 

Возможно, сейчас мы испытываем такую же потребность в определении себя и в поиске своих корней. Это духовный голод, который сложно удовлетворить мимолетными увлечениями. Отсюда желание прикоснуться к непреходящим ценностям: к духовной жизни нашего народа, к славянской истории и мифологии.   

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора. Использование материала допускается при условии соблюдения правил цитирования сайта tass.ru