Увезу тебя я в тундру
На Чукотке никто никуда не торопится — так говорят сами местные, и эта арктическая неторопливость, учитывая, что природа здесь девять месяцев в году скована льдами, проявляется в самых неожиданных вещах. Например, невесту для подрастающего сына оленеводы на Чукотке выбирают задолго до свадьбы, искать начинают среди только что появившихся на свет девочек.
Вера Тевлянто — старейшина села Рыркайпий, малюсенькой точки на карте, окруженной холодными водами Чукотского моря. Но вот в делах свадебных в ледяном безмолвии рыркайпийской тундры кипят нешуточные страсти.
— Жениха и невесту сватают практически в младенческом возрасте. Отец и мать мальчика приезжают в стойбище к родителям маленькой девочки, прихватив с собой двух ездовых оленей. Если дары приняты, становится понятно — невеста найдена, — рассказывает Вера Тевлянто. — А дальше — годы обучения женским премудростям: готовке, шитью, выделке шкур, собиранию кореньев. Мальчикам тоже некогда расслабляться: их учат пасти оленей, охотиться, ловить рыбу, чинить нарты, становиться сильными, ловкими и выносливыми.
На этом, рассказывает старейшина арктического села, испытания для жениха не заканчиваются. Когда юноша взрослеет, его родители снова едут в ярангу невесты. По чукотским обычаям никакие дела не делаются, пока гости не будут накормлены и напоены.
— Диалог у отцов будущих жениха и невесты всегда примерно одинаковый: родители юноши хвалят сына, а отец дочери "не верит" им на слово и просит оставить молодого человека поработать на него, — говорит Вера Тевлянто. — Ему приходится несладко: если отцу кажется, что жених ленивый, то помолвка может быть расторгнута. Но если уж пришелся по нраву, то начинается подготовка к свадьбе: шьется праздничная одежда, снаряжается нарта с приданым, при этом впрягаются в нее те самые ездовые олени, которых семье невесты преподнесли родители жениха много лет назад.
Традиционная чукотская свадьба — зрелище почти мистическое: с жертвенным забоем оленя, помазанием жениха и невесты кровью животного, употреблением обрядовой пищи и множеством других ритуалов. А дальше — веселые соревнования на силу, ловкость и выносливость гостей, песни и танцы под бубен. Но все это еще не делает жениха и невесту мужем и женой по чукотской традиции. Настоящими супругами они становятся, только когда у них появится собственная яранга, а девушка разожжет в ней огонь при помощи огнива. У чукчей говорят: какой порядок в яранге у жены, такой порядок будет и у мужа в стаде.
Именно так выходила замуж 44 года назад Галина Нотатынагыргина из Анадыря за Юрия Юрьевича, как она сама называет супруга. К слову, в спутники жизни родители прочили ей другого, да вот только полюбил он не Галину. Семьи не получилось, зато получилась дружба на всю жизнь. А вот Юрий Юрьевич, который в 1979 году во время корализации оленей заглянул в тавайваамскую тундру, крепко запал в сердце юной девушки. Чтобы добиться любимой, ему пришлось год отработать у отца Галины. Свадьбу гуляли всем селом до утра 7 ноября, а после праздничной демонстрации гуляли еще сутки.
— Всю жизнь мы вместе: у нас трое своих детей, еще троих взяли на воспитание, они нам родили 16 внуков. Благодарна судьбе за такую встречу, — гордится Галина Нотатынагыргина.
Увидеть традиционный чукотский свадебный обряд с недавних пор можно и на сцене: Государственный академический ансамбль "Эргырон" поставил удивительный по красоте номер. В нем, говорит балетмейстер Егор Тынарали, задействовано 22 человека, и выступление максимально точно передает свадебные традиции чукчей.
— Нам никак нельзя было соврать, шаг влево, шаг вправо, и от старейшин — расстрел, — шутит Егор Тынарали. — 32 минуты длится номер, мы постарались создать эффект полного погружения в атмосферу далекой рыркайпийской тундры. Кстати, выступили мы с этим танцем впервые в Москве на выставке "Россия" на ВДНХ. Скромно отмечу, что зрители приняли нашу работу на ура.
Тысяча слов от тысячи гостей
В Бурятии важные дела обычно не делают без совета ламы-астролога, а уж в вопросах сердечных советуются обязательно. Как рассказала ТАСС директор Центра развития бурятской культуры Забайкальского края Сэсэг Норполова, если агинские буряты решили пожениться, свадебный ритуал начинается со сватовства.
— Родители жениха навещают ламу-астролога в дацане и определяют самый благополучный день для обряда "хадак табилга". В день сватовства с утра в дом невесты приезжает делегация со стороны жениха. Это самые благополучные, самые успешные представители его рода. Количество делегатов должно быть нечетное, обычно семь человек. В ранние времена это были только мужчины, но сейчас допускаются и женщины. Специально встречать их не должны. Происходит игра, будто они заблудились и случайно забрели в этот дом, — делится подробностями культуролог.
По ее словам, в древние времена, когда в семье рождалась девочка, для нее сразу начинали готовить приданое. Оно обычно включало скот — коров, овец, лошадей, — а также сундук "ханза" с домашней утварью, постельным бельем, одеждой на все случаи жизни. Сейчас приданое часто включает верхнюю одежду — дорогие норковые шубы, а также национальные костюмы "дэгэлы".
Накануне свадьбы в роду невесты проходит девичник. Девушку одаривают подарками, говорят ей пожелания. Также ее переодевают из девичьего наряда в женскую одежду и проводят ритуал плетения кос. По традиции, маленькие девочки у бурят носили восемь кос. С половым созреванием им заплетали одну косу. А перед замужеством во время обряда волосы заплетали в две косы, которые символизировали пару жениха и невесты.
На следующий день с утра кортеж невесты выезжает на место свадьбы. При подъезде к селу ее семью встречает сторона жениха. Они проводят специальные обряды, готовят подношения для хозяев местности, знакомятся. Дальше встречающая сторона сопровождает кортеж до места свадьбы.
— Мы народ очень гостеприимный и щедрый. И этой великой радостью, что ребенок твой обретает свое счастье, создает семью, надо поделиться со всеми. От богатства свадьбы, от приданого зависит благополучие будущей семьи. Поэтому на свадьбы мы приглашаем всех своих родственников и близких, и дальних, всех соседей, друзей, одноклассников, коллег. И сейчас на настоящих бурятских свадьбах гостей минимум 500−600 человек, максимум — под тысячу, — рассказывает Сэсэг Норполова. — Обычно свадьбу отмечают летом или осенью после сенокоса, когда все сельскохозяйственные работы выполнены, народ немножко свободен. Самый сезон — в августе и сентябре.
Во время свадьбы сторона жениха с приветственными словами, "хадаками", белой пищей, молоком встречает гостей, приглашает их за стол. Все это сопровождается множеством благопожеланий, песнями. Есть специальные бурятские песни для молодых, родителей, почетных сватий. Есть отдельный стол для свадебных генералов. Это старшины с обеих сторон, самые уважаемые люди в семье. Молодым и их свидетелям тоже снаряжается отдельный стол. Во время празднования отдельная делегация приходит в дом молодоженов и заправляет им постель, также оставляет в доме приданое. Длительное застолье во время торжества для бурят нетипично, после праздника молодоженов стараются быстрее оставить наедине.
Плач по юности
Если вам вдруг посчастливится оказаться на свадьбе в Чувашии, то будьте готовы от души… поплакать. Говорят, во время традиционной песни-плача невесты слезы на глазах наворачиваются даже у мужчин. Как рассказала научный сотрудник Чувашского национального музея Алина Иванова, плач невесты у чувашского народа — это не просто песня, а своего рода укор родным и близким, что они навсегда отпускают девушку на чужбину, "за семь деревень и семь кровей".
Часто в песнях проводится аналогия с березой, которая могла бы сгодиться хотя бы на дрова, если бы осталась еще на год в родном доме. "В старину поездки домой случались очень редко, поэтому слезы были искренними. Другой смысл плача в том, что нужно было успеть выплакать все свои слезы до замужества", — поясняет Иванова.
Алена Антипова, которая выходила замуж по чувашским традициям, о плаче невесты говорит как об одном из самых запоминающихся элементов свадьбы. Первой затянула песню ее старшая замужняя сестра, показывая пример, а окружившие невесту родственники подпевали и дарили небольшие подарки в качестве "дани плачу".
Перед этим будущая жена прошла так называемую невестину баню, которая в старину состояла из обряда очищения, в том числе от злых духов. "Отец истопил баню, затем умыли, таким образом очистив от злых духов, и одели в чувашское платье невесты", — вспоминает Алена Антипова.
В старину невесту парили одновременно в два-три веника, приговаривая в такт особые частушки: "Невесту не спускали с верхней полки до тех пор, пока она не назовет имя жениха. И чем больше она молчала, пока ее парили, тем больше рос ее авторитет перед незамужними подругами. Потом трижды обливали ключевой водой из трех разных мест, ограждая от нечистой силы", — поясняет Алина Иванова.
Еще одна необычная старинная традиция в Чувашии — призыв свадебного бога ("туй тури"). Для этого за околицей свадебный музыкант исполнял специальную музыку, а сельчане молились и призывали свадебного бога. Примерно через полгода после свадьбы надо было обязательно молодых от него освободить, иначе могли случиться несчастья, например болезнь. Для очищения на ночь в доме оставляли все двери открытыми, утром приглашали знахарку, которая топила печь, варила кашу, пекла лепешки, затем вместе с домочадцами совершалась молитва препровождения "туй тури".
Одним из частых атрибутов современной свадьбы осталось домашнее пиво, рецепт приготовления которого в каждом роду свой и представляет собой очень трудоемкий процесс.
Двойные свадьбы в Дагестане
Если вас пригласили на свадьбу в Дагестане, не удивляйтесь, если попадете сразу на две: по отдельности у жениха и у невесты. Все начинается с того, что невесту забирают из дома жених вместе с близкими родственниками и друзьями. В этом составе свадебный кортеж направляется на первую свадьбу к невесте, где их уже ожидают родственники девушки. Побыв несколько часов на одной свадьбе, жених и невеста вместе со свитой приближенных отправляются на другую свадьбу — жениха.
"Традиция праздновать две свадьбы была всегда, но раньше свадьба невесты была скромнее, играли маленькую, а иногда ее вообще не было, невесту просто забирали из родительского дома. С 2000-х годов свадьбы невесты по масштабам сравнялись со свадьбами жениха", — рассказывает Руслан Сефербеков, ведущий научный сотрудник отдела этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН, который изучает свадебные традиции и обряды региона около 30 лет
Играют в Дагестане и одну совместную свадьбу, но большинство традицию проведения двух свадеб сохранили.
— Я по национальности аварка, а мой муж даргинец. Когда приняли решение пожениться, вопрос о совместной свадьбе даже не стоял. Тем более что с его стороны очень много родственников. У меня была небольшая свадьба. У нас отличались музыкальные предпочтения, танцы. Мне хотелось более современную свадьбу, у него она была традиционная, с даргинской музыкой, — рассказывает жительница Дагестана Диана Ибрагимова.
Свадьба для дагестанцев, говорит Руслан Сефербеков, — это событие, к которому готовятся десятилетиями, и каждый старается устроить этот праздник наилучшим образом, удивляя гостей угощениями, танцами и песнями. Иногда количество гостей достигает тысячи. На свадьбу приходят не только близкие жениха и невесты, но и те, кого могут пригласить родители молодоженов: друзья, родственники и коллеги.
С начала 1990-х Дагестан был известен традицией стрелять в воздух на свадьбах. Однако после нескольких несчастных случаев эта традиция исчезла. Некоторые элементы празднования в Дагестане могут отличаться в зависимости от района и национальности, которых в регионе несколько десятков.
Семь платков — на счастье
Одним из ярких событий балкарской свадьбы является обряд "ау алыу" (снятие покрывала с головы невесты) перед родителями и старшими родственниками жениха — часть ритуала ввода невесты в дом. Невесту выводили из ее комнаты и совершали обряд у очага, который считался сакральным центром в доме. Под ноги девушки бросали шкуру барана с густой шерстью, которая символизировала богатство и изобилие, а лицо было закрыто шелковым вышитым платком с кистями.
Как описывает исследователь балкарской культуры хореограф и этнограф Мухтар Кудаев, во время обряда старший рода произносил тост, многодетная женщина смешивала зерна злаковых культур, конфеты, монеты, орехи и бросала их над ее головой с пожеланием богатства, счастья и благополучия молодоженам. Зерно — чтобы в доме молодоженов всегда было изобилие, монеты — чтобы имелись деньги, орехи — чтобы крепким было здоровье, конфеты — чтобы жизнь была сладкой. Все это собирали пришедшие посмотреть на невесту дети.
Далее мальчик со стороны жениха снимал покрывало с головы невесты и вручал его матери жениха. Многодетная женщина брала чашку с медом и смазывала губы невесты с пожеланиями мира и покоя в семье. Платков было несколько, и раньше их снимал мальчик, поддевая кнутом и передавая старшей и самой уважаемой женщине рода жениха. Сейчас приглашаются профессиональные артисты, которые проводят этот обряд в красивом танце.
На невесте — семь платков, и каждый имеет свой символический смысл. Снятие первого платка с головы — знак того, что теперь невеста вправе выходить на улицу, не прячась от чужих глаз. Снятие второго означает, что она может общаться с родственниками жениха. Третий платок — символ невинности. Четвертый платок остается на голове теперь уже замужней женщины — без него ей показываться на людях нельзя. Два платка с рук означают, что она пришла в этот дом не с пустыми руками и теперь хозяйка в доме и будет ухаживать за домочадцами. Последний платок, снятый с пояса, означает, что невеста принесет этому роду детей.
Ульяна Лавцевич, Анастасия Забелина, Наталия Николаева, Мария Ибрагимова, Асият Гериева